“ 성령과 그리스도 영(성신)은 다르다 ”
요 14:16 내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니, 요 16:7 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니, 예수께서는 육체를 입으심으로 인간과 똑같기 때문에 반드시 십자가에서 죽고 부활해야만“그리스도의영 성신“이 임하시므로”예수“의 신분에서”그리스도“의 신분으로 되시므로 구원의 사역을 하실 수 있습니다.”예수“께서 요단강에서 침례를 받으신 후”그리스도의영 성신“이 비둘기 같이 임했고 하나님의 아들로 인정 받으셨을 때 구원의 사역을 하신 것은”십자가“에 죽고 부활하신 것이나”침례”의식은 똑 같은 의미입니다.“침례”의식은“물“(말씀)에 잠길 때는 죽음을 뜻하고“물“(말씀)밖으로 나올 때는 부활을 뜻합니다.
“예수”께서 육신의 모습으로 오신 이유는 하나님은“영”이시기 때문에 하나님의 생명을 우리인간에게 주시기 위해서 말씀의 실체이신 하나님께서 말씀이 육신(요1:14)이 되어 이 땅에”실존”으로 오시어 그 육신에 죄를 정하시고 십자가에서 죽고 부활하셔서“예수”에서”그리스도의영 성신“이 오시므로 구원의 사역을 하실 수 있다는 것을 우리 인간에게 본을 보여주신 것입니다.”예수“께서는 나이”30세“가 되기 전까지는 아무사역을 못하신 이유는 아직“그리스도의영 성신”이 오시지 않았기 때문입니다. 그래서 ”30세“전까지는“성령“(말씀)과 함께 하시면서 꼼짝도 안하시고 성경에도 그 행적도 기록하지 않은 것입니다. 왜냐하면 인간 육신의 몸과 똑 같기 때문입니다.“성령”(말씀)과 함께 하신 예수님도 하나님의“그리스도의영 성신“이 오시지 않으면 아무사역도 하실 수 없는 것입니다.
예수님 안에 계신"성령"(말씀)은 오직 보혜사 역할 만 할 따름입니다. 오늘날 기독교인들이“성부“와”성자“는 잘 알고 있는데"성령"은 잘 모르고 있습니다. "성령"은 거룩한”영”을 말하며 거룩한”영”은 곧 “생명의 말씀”을 말합니다. 이 말씀이 하나님 안에 계시기 때문에”성령하나님“이라고 합니다. 요 1:1 이 말씀이 곧 하나님이시니라, 하나님의 실체가 곧”말씀“이십니다.”성령하나님“은 여러 모양으로 나타내시는데”성령“(말씀)은 보혜사로 주로 구원의 사역을 돕고 계시며 이 세상에 있는 죄인들을 구원하여 하나님의 아들로 거듭나게 하는 과정의 모든 일을”성령“(말씀)께서 하십니다. 예수께서도 장성한자로 거듭나기 전에는”광야”에서 마귀에게 혹독한 시험을 받으실 때도 강권적으로"성령"의 이끌려 보혜사 역할 만 하신 것입니다.
더군다나 우리인간에게도“성령“(말씀)이 임했어도 잘못 지어진 옛 성전인 육신의 성전”자아“(自我)를 멸하지 않으면”그리스도의영 성신“이 오시지 못하므로"성령"도 의미가 없게 됩니다. 그러므로 반드시"성령"의 도움으로 옛 성전을 헐고 새로운 성전을 다시 건축해야 다른 보혜사”그리스도의영 성신“이 오셔야 이미 우리에게 와 있는"성령"도 비로소 의미가 있게 됩니다. 그러면 우리의 옛 성전인 육체를 어떻게 멸하느냐 그것은 오직 진리의 말씀을 가진 이미”그리스도의영 성신”이 임한“실존예수”그 말씀으로 우리육체의 자아(自我)를 멸할 수 있는 것입니다. 이때"성령"은 보혜사 역할을 합니다. 잘못 지어진 우리육체의 자아(自我)는 우리의 의지로 멸할 수없는 것입니다.
아무리 멸하려 해도 멸할 수 없는 것입니다. 그러나“빛“이 들어오면”어둠”은 자동적으로 물러가듯이“그리스도의영 성신”이 임한“실존예수“의 말씀만이 내 자아(自我)를 멸할 수 있게 도우시는 것입니다. 이때"성령"은 나의 육체를 멸 할 수 있게 보혜사 역할을 합니다. 즉 예수님이 그것을 우리에게 본을 보여주시는 것입니다. 예수님께서 요단강에서 세례요한에게“침례”를 받으신 것도“성령”의 이끌려“침례”를 받으신 것이고“십자가”의 죽음도“성령”의 이끌려 죽을 수 있었던 것입니다.“침례나 십자가”는 같은 의미입니다. 이렇게“침례나 십자가”후에 이때“그리스도의영 성신“이 임한 것입니다. 그러므로“침례나 십자가”에 죽고 부활의 비밀의모든 것을 예수님께서 표상으로 본을 보여주신 것입니다. 그러므로 마 16:24 “너희가 나를 따라 오려거든 너를 부인하고 네 십자가를 지고 따라오라”는 것입니다.
오늘날 기독교는“성령과 성신”을 다 같이 하나로 보고 모든 것을“성령”으로 설명하고 있습니다. “성령과 성신”은 분명히 사역이 약간 다릅니다. 옛날 성경은”성령과 성신”으로 구분되어 있었는데 오늘날 성경은 신학자들의 의해서“성신“을 모두”성령“으로 같은 의미로 번역해 놓은 것입니다. 이런 말씀은”영안“이 열리지 않으면 무슨 말씀인지 이해를 못하는 것입니다. 요14:16-17 내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니 저는 진리의 영이라 세상은 능히 저를 받지 못하나니 이는 저를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 저를 아나니 저는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라, 예수께서는 내가 가서 보혜사(성신)를 보내주시겠다고 하십니다.
요16:7 내가 떠나가지 아니하면 보혜사(성신)가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그(성신)를 너희에게로 보내리니, 라는 말씀을 하고 계십니다. 육체 때문에 안 되는 것을 가능하게 하시는 것은”성령“이시라는 것입니다. 이 육체를 십자가에서 멸하는 데는 절대적으로 내안에 있는”성령“의 도움으로만 한다는 것입니다. 요 14:18 내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니 하고 너희에게로 오리라, 여기서“고아“라는 말이 왜 나오는가? 그것은 지금까지 설명한 성령과 성신 다른 보혜사”그리스도의영 성신“을 구분 짓게 해주는 단어가“고아”입니다. “성령”(말씀)이 우리에게 임하면“성령”이 우리를 십자가로 인도해 육체의 자아(自我)를 멸하면 다른 보혜사”그리스도의영 성신“이 들어오게 됩니다. 우리의 육체를 멸하는 것은 우리의 의지로나 억지로는 불가능 합니다. 전적으로 내안에 있는 성령(말씀)의 도우심으로만 가능 합니다.
그러므로 육체를 멸하고 다른 보혜사“그리스도의영 성신“이 임하면 이때 하나님을 아버지라고 부르게 됩니다(갈4:6) 이렇게 옛 성전을 아직 멸하지 않았다면 아직“고아”라는 말입니다. 이렇게 내안에 있는 성령(말씀)의 도움으로 옛성전을 멸했으면 이제 더 이상“고아”가 아니라는 것입니다. 갈 4:6 너희가 아들인 고로 하나님이 그 아들의 영을 우리 마음 가운데 보내사 아바 아버지라 부르게 하셨느니라, 롬 8:15 무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 그들은 곧 하나님의 아들이라, 이제 분명해졌지 않습니까? “성령과 성신”이 약간 다르다는 것을. 십자가에서 믿음의 행함을 통해 옛 성전을 멸했으면 이제는“고아”가 아니라“그리스도의영 성신”이 임한 하나님의 아들입니다. 이렇게 하나님의 아들의 기준은“그리스도”가 된 자들이 하나님을 아버지라고 부르는 것이지 오늘날 기독교인들이 하나님을 아버지라 부르는 것은 하나님을 망령되이 부르는 것입니다.
예수님께서도 유대종교 지도자들에게 “비유”로 46년 된 예루살렘 성전을 헐면 내가“3일”만에 다시 짓는다는 말도 너희들의 잘못지은 육체의 옛 성전을 헐면 예수께서 다시 새 성전을 지으면 이때 하나님의 아들이 된다는 것입니다. 구약에 여호와의신, 나의신,이라고 표현되어 있는 것은 곧 하나님의신, 성신그리스도의 신(神)을 말하는 것입니다. “성신과 성령”은 거의 비슷하기 때문에 약간의 혼동이 올 수 있습니다. 그러나 그 종류가 다르고 일하는 사역도 분명히 다릅니다. 또한“성령“은”그리스도“에게 속한”영”입니다. 사도바울도“성령”의 사역을 했기에“성령”이라고 표현한 구절도 제한적입니다. 오늘날 성경에는 성신이나 성령이 구분되지 않고 모두 성령이라고 번역했으므로 이러한 말씀은“영안”이 열리지 않으면 알 길이 없는 것입니다.
(원문 출처:새사람 블로그)
'성령과 성신...' 카테고리의 다른 글
예수께서 보내주신 보혜사 성령(성신) (0) | 2019.05.07 |
---|---|
★ 성령의 인도와 그리스도의 영(성신)의 사역 ★ (0) | 2019.05.06 |
★ 성령(말씀)을 훼방하는 자 용서받지 못한다 ★ (0) | 2019.03.14 |
성령을 소유한 자를 대적하는 악령들(도마복음103절) (0) | 2019.02.08 |
★ 예수와 그리스도의 차이점 ★ (0) | 2019.01.20 |